国道318线风貌整治见成效

（参见《朱子语类》卷一百）这里是在自然的意义上说天地，与更义理化的主宰之天颇有不同。

他就给我写了一个条子。反过来讲，讲康德的人都能像康德一样守规律，每天的作息比时钟还准吗？那当然也不是啊。

毕业之后可能工作忙了，不大能够花那么多时间和精力去做专题研究了，那当然是不应该的。我看到的第一反应就是，这个书在已出版的黄宗羲《全集》里好像是没有的。在我看来，那个时候的学术思想就是中西两头都通的。这个特点是什么呢？刚才其实已经提到了，就是把中国的传统文化放在世界文明和文化的整体当中去加以了解，而不是说坐井观天、固步自封地去研究传统文化、培养学生去学习传统文化。我是受到了文化热影响的人。

特别是我们的人文学科。虽然我不是念哲学系的，但我读了很多哲学类作品。这项工作的完成带有开创性，它填补了此类专志的一项空白。

法家文化在秦的统治地位，始自秦孝公，直至秦朝灭亡，经历8位君主154年。中华民族有五千年文明史这一论断是可信的，中华民族的发源地就是广大的黄河流域，而不只是这一地区某个小地方，中华民族是一个富有开创精神的伟大民族，中华文明是一个连续发展的过程人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？ 心灵不该成为形体的奴隶，反过来，它要让心灵超越形体。人以其全足笑吾不全足者众矣，我拂然而怒，而适先生之所，则废然而返。

庄子以其对形体的看法，主张形莫若就。因此关于形体来源的思考，不可避免地会和道发生关系。

心的逍遥游中并没有形体的位置，而形的世界也不会成为桎梏心的场所。其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？（以上《齐物论》） 形莫若就，心莫若和。这两个世界并不是平行的，无形者是宗，是始和母，有形者是子，是从无形者中产生的。相对于形体的实，心是可以虚的，而且这应该是它的本性。

（以上《大宗师》） 这种对举当然也能显示出它们乃是生命中不能分开的两个部分。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。（《逍遥游》） 形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？ 其寐也魂交，其觉也形开。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。

终身役役，而不见其成功。（注：内热与阴阳之患的提法，表现出庄子对于内心焦虑的深刻了解，这使心的平静成为一个真正的问题。

故古之治身与天下者，必法天地也。（一）心斋：虚 《人间世》：若一志，无听之以耳，而听之以心。

（注：朱熹有云：天地之间，有理有气。九窍之有职，官之分也。所以庄子经常有忘形的说法： 故德有所长，而形有所忘。吾行却曲，无伤吾足，表达的也是同样的想法。）一方面是道的虚无无形，另一方面则是物的有形有名。这是一个人所不能参与的领域。

无听之以心，而听之以气。不难发现，比较起形来，庄子似乎更看重心。

（注：成心的提法见于《庄子·齐物论》，夫随其成心而师之，谁独且无师乎？与虚心相对，也可以理解为实心。众耳目鼻口也，众五谷寒暑也，此之谓众异。

但较之于心斋，坐忘的说法突出了通的意义。） 原载《庄子哲学（第2版）》北京大学出版社2013年版。

（注：《老子》四十一章。前者是形坐而心驰，后者是形坐而心忘。（注：《吕氏春秋·有始》：天地万物，一人之身也，此之谓大同。前者的意义当然是清楚的，后者主要指人的举手投足，音容笑貌，行为方式等与形体有关的动作和姿态。

不知先生之洗我以善耶？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。相对于形体的动与无奈，心是体现人的主动性的场所。

形体的变化是人无法控制的，若人之形者，万化而未始有极也。他日，复见，曰：回益矣。

形体并不坚持什么，它只要求着保存，作为全生的前提。（《答黄道夫》，《文集》卷五十八）所论与庄子虽不尽同，但可以帮助理解。

人之貌有与也，以是知其天也，非人也。其实，无论是精和形，或者心和九窍，都可以看做是心和形的区分。《战国策·韩策一》记载列子之学贵正。心以及如何用心才是人之所以为人者。

形体不足以成为对心的限制，换言之，不足以在心中打结。在这种类比中，世界被看做是放大的人，反过来，人则被看做是缩小的世界（大宇宙与小宇宙。

（四）形莫若就 我们对形体似乎还可以做宽泛些的理解，借助于韩非自然之势和人设之势（注：《韩非子·难势》。（《养生主》） （四）游心 心的虚、通等可以让它超越有限的形体，不仅是自己的身体，还包括有形的世界，与天地精神相往来。

有人之形，故群于人，人是无法脱离人群和世界的。庄子对形体的看法似乎可以包括如下的几个方面： （一）道与之貌，天与之形 从道家思想的逻辑上来说，有形事物都可以追溯到无形者那里去。